يقول ربنا- تبارك وتعالى- : ( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّن قَوْمٍ عَسَى أَن يَكُونُوا خَيْراً مِّنْهُمْ وَلاَ نِسَاءٌ مِّن نِّسَاءٍ عَسَى أَن يَكُنَّ خَيْراً مِّنْهُنَّ وَلاَ تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ وَلاَ تَنَابَزُوا بِالأَلْقَابِ بِئْسَ الاسْمُ الفُسُوقُ بَعْدَ الإِيمَانِ وَمَن لَّمْ يَتُبْ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ*) (الحجرات:11).
ومن معاني (لا يسخر) أي: لا يستهزئ , يقال: سَخر منه أي هزئ به انتقاصا من قدره. وفي قوله- تعالى-: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّن قَوْمٍ ) أي لا يجوز للمؤمنين أن يهزأ بعضهم من بعض أو أن يحتقر بعضهم بعضا, من (السخرية) : وهي احتقار الإنسان والاستهزاء به, قولا أو فعلا, بحضرته, على وجه يضع من قدره ويضحك الحضور عليه. والمجتمع الفاضل الذي يحرص الإسلام على إقامته هو مجتمع تحكمه الضوابط الأخلاقية الرفيعة التي لا تجيز احتقار أحد أفراده لفقر, أو لضعف, أو لمرض, أو لعاهة أو لأي سبب آخر. وذلك لأن كل القيم الظاهرة للإنسان لا تمثل حقيقته, فمن ورائها قيم باطنة لا يعلمها إلا الله- تعالى-, وهي القيم الحقيقية التي يقدر بها الإنسان في معيار الله, وهو أصدق الحاكمين. والإنسان مخلوق مكرم خلقه الله- تعالى- بيديه, ونفخ فيه من روحه, وعلمه من علمه, وأسجد له ملائكته, ومن هنا وجبت المحافظة على كرامته ما لم يهنها هو بنفسه. فقد يكون الفقير عند الله خيرا من الغني, والضعيف خيرا من القوي, والمعاق خيرا من السوي الخلقة, والمسترسل الساذج البسيط خيرا من الماهر العبقري, لأن الناس لها الظاهر والله- تعالى- يعلم الظاهر والخفي : ( يَعْلَمُ خَائِنَةَ الأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ *) (غافر:19). والذي ينسحب على الرجال في هذا الأمر ينسحب على النساء بشكل أعمق, لأنهن يفقن الرجال غيرة من بعضهن, ومحافظة على مظهرهن, ومباهاة بجمالهن, وثرائهن وسلطانهن, ولذلك قال- تعالى- (.. وَلاَ نِسَاءٌ مِّن نِّسَاءٍ عَسَى أَن يَكُنَّ خَيْراً مِّنْهُنَّ..*). وذلك لأن معايير الناس في الحكم على بعضهم بعضا هي في الغالب معايير مادية محدودة بحدود قدرات كل منهم, وهذه المعايير المادية كثيرا ما تخطئ, والله- تعالى- له موازينه العادله عدلا مطلقا, لأنه تعالى: (.. لاَ يَخْفَى عَلَيهِ شَيْءٌ فِي الأَرْضِ وَلاَ فِي السَّمَاءِ *) (آل عمران:5). وهذا مما يشير إلى أن القيم الظاهرة التي يراها الناس قد لا تكون صادقة في الحكم على أصحابها, ومن هنا تقرر الآية الكريمة أنه لا يجوز السخرية من فرد من بني آدم مهما كان مظهره يوحي بذلك, بل وتتحتم المحافظة على كرامته كإنسان كرمه رب العالمين الذي قال: (وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي البَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً*) (الإسراء:70). وهذا التكريم يكون أوجب ما يكون إذا كان الإنسان المقصود مؤمنا بالله, مستقيما على طاعته ومنهجه, مهما كان حاله.
وتؤكد الآية الكريمة هذا المعنى النبيل بقول ربنا- تبارك وتعالى- (… وَلاَ تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ وَلاَ تَنَابَزُوا بِالأَلْقَابِ…*) و(اللمز) هو العيب في وجه من تريد الإساءة اليه , يقال في اللغة: (لمزه) أي عابه في وجهه, أو أشار إليه بعينه ونحوها من إشارات أو كلام خفي يسيئه. ومن معاني الأمر الإلهي (وَلاَ تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ) أي: لا يجب أن يعيب بعضكم بعضا بقول أو بإشارة, سواء كان ذلك على وجه يضحك أم لا, وسواء كان بحضرته أم لا, وعطف هذا النهي عن اللمز على ما جاء قبله من نهي عن السخرية يمثل صورة من عطف العام على الخاص.
ومن الأمور التي نهت عنها الآية الكريمة التنابز بالألقاب التي يكرهها أصحابها , ويشعرون في المناداة بها بشئ من الإهانة والتحقير, ومن هنا قال- تعالى-: (… وَلاَ تَنَابَزُوا بِالأَلْقَابِ…*) أي لا يدع بعضكم بعضا بما يستكره من الألقاب. (والتنابز) هوالتعاير (من المعايرة) أي: تذكير الإنسان بعدد من النقائص فيه , سواء كان ذلك حقا أم باطلا. وعلى ذلك فإذا قيل (وَلاَ تَنَابَزُوا بِالأَلْقَابِ) فإن معناها: لا تعايروا, ولا يلقب بعضكم بعضا بألقاب كريهةإلى النفس, ومسيئة إلى الذات. ومن أدب المؤمن ألا يستخدم المسئ من الألفاظ التي تنال من كرامة الإنسان , خاصة إذا كان ذلك الإنسان هو أخوه المؤمن.
وبعد هذه الأوامر الإلهية للمؤمنين بضرورة البعد كل البعد في تعاملاتهم الشفهية أو المكتوبة عن كل شكل من أشكال السخرية أو اللمز أو التنابز بالألقاب المكروهة أو المسيئة , تختتم الآية الكريمة بقول ربنا- تبارك وتعالى- : (… بِئْسَ الاسْمُ الفُسُوقُ بَعْدَ الإِيمَانِ وَمَن لَّمْ يَتُبْ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ *) أي : بئس الذكر للمؤمن الذي تسول له نفسه الوقوع في واحدة من هذه الفعال الثلاثة القبيحة – أن يذكر بوصف الفسوق بعد اتصافه بالإيمان. (والفسوق) هوالخروج عن طريق الحق والصواب, وهو ارتداد عن قواعد الإيمان. والآية تعتبر ذلك ظلما للنفس وتهدد مرتكب السخرية بالغير أو اللمز به, أو التنابز معه بالألقاب بعقاب من الله- تعالى- على ظلمه لنفسه إذا لم يتب عن ذلك الإثم ولم يتوقف عن الوقوع فيه.
وفي هذا التشريع الإلهي محافظة على كرامة الإنسان – بصفة عامة – والإنسان المؤمن- بصورة خاصة وصون لمجتمعات المسلمين من أساليب الابتذال التي سادت بين الناس في زمن الفتن الذي نعيشه, وشاعت في مختلف وسائل الإعلام المعاصر التي تدعي لنفسها وجوب عكس الواقع فيما تقدمه للناس مهما كان سيئا ومبتذلا. وإن صح ذلك الزعم في بعض المجالات السياسية أو الاقتصادية, فإنه لا يصح في مجال آداب السلوك والمعاملات التي يجب أن يكون الإعلام فيها موجها وهاديا, وليس مشيعا للفواحش والابتذال من الأقوال والأفعال.
وهنا يتضح وجه الإعجاز التشريعي في الآية الكريمة التي اتخذناها عنوانا لهذا المقال, وهو ما يشهد للقرآن الكريم بأنه لا يمكن أن يكون صناعة بشرية, بل هو كلام الله الخالق الذي أنزله بعلمه على خاتم أنبيائه ورسله وحفظه بعهده في نفس لغة وحيه ( اللغة العربية) على مدى يزيد على أربعة عشر قرنا, وتعهد بهذا الحفظ تعهدا مطلقا حتى يبقى القرىن الكريم حجة الله البالغة إلى يوم الدين. فالحمد لله على نعمة الإسلام والحمد لله على نعمة القرآن والحمد لله على بعثة خير الأنام – صلى اللهم وسلم وبارك علىه وعلى آله وصحبه ومن تبع هداه ودعا بدعوته إلى يوم الدين- وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.