تخطى إلى المحتوى

ولو يؤاخذ الله الناس بظلمهم بما كسبوا 2024.

ثمة في القرآن الكريم كثير من الآيات جاءت ألفاظها متشابهة إلى حد كبير، يحسب قارئها أنها من باب التكرار، وما هي من التكرار، والمتأمل فيها لا بد أن يقف على معنى ما في هذه الآية، أو لطيفة ما في تلك.

من هذا القبيل قوله سبحانه: {ولو يؤاخذ الله الناس بظلمهم ما ترك عليها من دابة ولكن يؤخرهم إلى أجل مسمى فإذا جاء أجلهم لا يستأخرون ساعة ولا يستقدمون} (النحل:61)، وقوله سبحانه أيضاً: {ولو يؤاخذ الله الناس بما كسبوا ما ترك على ظهرها من دابة ولكن يؤخرهم إلى أجل مسمى فإذا جاء أجلهم فإن الله كان بعباده بصيرا} (فاطر:45)، فالآيتان بينهما تشابه كبير، حتى يُهيّأ للقارئ أن هذه تلك، وتلك هذه، وما هما كذلك، وإليك بعض بيان لذلك.

وردت آية النحل في سياق ذم عادة وأد البنات التي كان عليها أهل الجاهلية، الذين كانوا أهل شرك وظلم، فجاءت الآية عقب ذلك محذرة ومنذرة من عاقبة هذا الفعل.

في حين وردت آية فاطر في سياق طلب القرآن من الناس السير في الأرض، والتفكر في خلق الله، ثم أتبع ذلك بالحديث عن أنه سبحانه لو أراد أن يؤاخذ الناس بأفعالهم المخالفة لشرعه لفعل ذلك، إذ لا يعجزه شيء سبحانه في الأرض ولا في السماء، ولكنه يمهل ولا يهمل، ويترك للناس فرصة ليراجعوا حساباتهم، ويتفكروا في عاقبة فعلهم.
وبالتأمل في هاتين الآيتين نلحظ أن الفوارق بينهما تمثلت في الآتي:

أولاً: في آية النحل جاء قوله تعالى: {بظلمهم}، وقابله في آية فاطر قوله سبحانه: {بما كسبوا}، قال ابن عاشور: لأن {بما كسبوا}، يعم الظلم وغيره. وأوثر في سورة النحل {بظلمهم}، لأنها جاءت عقب تشنيع ظلم عظيم من ظلمهم، وهو ظلم وأد بناتهم.

وقد قال الشيخ الشعراوي رحمه الله ما حاصله: لكل من اللفظين دلالة معينة ومحددة؛ لأن الإنسان قد يظلم، لكنه يندم على ظلمه، ولا يفرح به، ولا يتمادى فيه، أما إذا صار الظلم عادة لديه، حتى عشقه، فقد أصبح اكتساباً، ولهذا افترق التعبير بين الآيتين، لتعطي كل آية مدلولاً معيناً.

ثانياً: في آية النحل جاء قوله تعالى: {ما ترك عليها}، وقابله في آية فاطر قوله سبحانه: {ما ترك على ظهرها}، الضمير في الآيتين: {عليها}، و{ظهرها} عائد على الأرض، إلا أنه في آية النحل دلَّ عليه السياق، وفي آية فاطر يعود على مذكور، وهو قوله سبحانه: {وما كان الله ليعجزه من شيء في السماوات ولا في الأرض} (فاطر:44). ولما كانت {الأرض} حاملة لمن عليها، استعير لها (الظهر)، كالدابة الحاملة للأثقال؛ ولأنه أيضاً هو الظاهر بخلاف باطنها.

وقد اعتبر ابن عاشور أن الاختلاف في الآيتين في هذين اللفظين من باب التفنن في الأسلوب. وارتأى الخطيب الإسكافي الأمر على غير ذلك، وحاصل كلامه: أنه سبحانه لم يذكر (الظهر) في آية النحل؛ لتقدم حرف (الظاء) في المبتدأ، في قوله: {بظلمهم}، قال: والظاء تعز في كلام العرب، ألا ترى أنها ليست لأمة من الأمم سوى أمة العرب، فلما اختصت بلغتها، استعملت في الآية الأولى مباشرة بعد (لو)، واستعملت في الآية الثانية في جواب ما بعد (لو)، وأجريت مجرى ما استعمل من الحروف، فلم يُجمع بينها في جملتين معقودتين عقد كلام واحد، وهما ما بعد (لو) وجوابها. قال: وحُسن التأليف وقصده مرعي في الفصاحة، لا يخفى على أهل البلاغة. هذا حاصل كلامه.

ثالثاً: خُتمت آية النحل بقوله تعالى: {فإذا جاء أجلهم لا يستأخرون ساعة ولا يستقدمون}، وخُتمت آية فاطر بقوله سبحانه: {فإذا جاء أجلهم فإن الله كان بعباده بصيرا}، فختام آية النحل يتحدث عن الزمن والأجل، وأنه لا يتقدم ولا يتأخر، بينما ختام آية فاطر يتحدث عن الجزاء، وأن الله سبحانه بصير بأعمال عباده، لا تخفى عليه خافية، فالآيتان متكاملتان، بيد أن الآية الأولى متجهة إلى الإنسان من حيث تحديد أجله وعمره في هذه الحياة، في حين أن الآية الثانية مخبرة عن أنه سبحانه عالم بأحوال عباده، ظاهرها وباطنها، قليلها وكثيرها، صالحها وطالحها، وأنه سبحانه مجازٍ كل إنسان بعمله.

وذكر ابن عاشور فرقاً بين ختام الآيتين، حاصله: أن ختام آية النحل جاء جواباً لفعل الشرط {فإذا جاء أجلهم}، وهو تهديد بأنهم إذا جاء أجلهم، وقع بهم العذاب دون إمهال. في حين أن ختام آية فاطر {فإن الله كان بعباده بصيرا}، ليس جواباً لقوله سبحانه: {فإذا جاء أجلهم}، بل هو دليل جواب؛ إذ التقدير: إذا جاء أجلهم آخذهم بما كسبوا، {فإن الله كان بعباده بصيرا}، أي: عليماً في حالي التأخير ومجيء الأجل. وفي هذا إيماء إلى الحكمة في تأخيرهم إلى أجل مسمى.

ومن اللطائف التي نُقلت عن بعض المقرئين حول هاتين الآيتين، ما نُقل عن بعض المشايخ أنه قال لتلميذه: إذا أردت أن تقرأ هاتين الآيتين من غير أن تخلط بينهما، فلا تجمع (الظائين)، ولا (السينين)، يريد بذلك: إذا قرأت: {بظلمهم}، فلا تقرأ: {على ظهرها}، وإذا قرأت: {فلا يستأخرون}، فلا تقرأ معها: {بما كسبوا}، وهذه لطيفة تفيد في ضبط الحفظ، ولا تخلو من فائدة.

خليجية
خليجية
شكرلك
الوسوم:

اترك تعليقاً

لن يتم نشر عنوان بريدك الإلكتروني. الحقول الإلزامية مشار إليها بـ *

هذا الموقع يستخدم Akismet للحدّ من التعليقات المزعجة والغير مرغوبة. تعرّف على كيفية معالجة بيانات تعليقك.